Ha Heidegger effettivamente coltivato l’utopia di un romanticismo agrario, come Adorno sostiene? O non ha piuttosto adottato una strategia diretta a controbilanciare il potere della tecnica attraverso il radicamento del popolo tedesco nel “suolo”, nella “vicinanza”? In che modo le sue risposte teoriche al problema dello “spaesamento” interagiscono e mutano con l’evolversi degli eventi storici prima, durante e dopo la “costellazione” nazionalsocialista? C’è una convergenza tra l’ideologia heideggeriana della morte e le posizioni di alcuni teorici della “rivoluzione conservatrice” come Ernst Junger? Questi sono solo alcuni degli interrogativi che la lettura del “Gergo dell’autenticità” pone. Adorno, del resto, sull’autenticità la sa lunga. Sin dai primi anni venti aveva visto sorgere in Germania un gergo filosofico che, all’interno di ristrette cerchie di raffinati intellettuali, esprimeva e nobilitava a un tempo la rassegnazione di fronte alla “volgarità del mondo”. Tornato dall’emigrazione, dopo la guerra, aveva poi assistito al trionfo di questo gergo come ideologia di massa, che coinvolge “trasversalmente” tutti i ceti sociali desiderosi di elevarsi dalla mediocrità e dall’anonimato. Gli sembra perciò necessaria una operazione di “smascheramento” di quella che considera “la forma attuale della falsità”. L’introduzione di Remo Bodei, che si avvale anche della conoscenza di un carteggio inedito tra Adorno e Siegfried Kracauer sul tema dell’autenticità, cerca, a trent’anni dalla morte di Adorno, di riannodare i fili del dibattito italiano intorno ai problemi teorici e storici legati ai nomi di Adorno e Heidegger.

Scritta tra il 1959 e il 1966 è l’opera più organica e probabilmente il vertice filosofico di Adorno, il sistema di un pensatore profondamente antisistematico. Dopo un’introduzione in cui lo spirito di sistema viene contrapposto al procedimento dell’esperienza filosofica, Adorno avanza una critica dell’ontologia e delinea il movimento della dialettica negativa, che culminando nel riconoscimento del primato dell’oggetto, diventa dialettica materialistica, ma di un materialismo “senza immagini”, opposto alla “coscienza reificata” del materialismo dialettico. La dialettica negativa viene poi applicata a “modelli” che corrispondono ad alcuni concetti chiave della filosofia: la libertà, la storia e la metafisica.

Release a cura di U.s.A.

Queste “lezioni”, che Adorno tenne all’Università di Francoforte tra il 1962 e il 1963, si propongono in primo luogo di offrire un esame storico e tematico di alcuni concetti fondamentali della filosofia (universale e particolare, soggetto e oggetto, dialettica, essere, coscienza ecc.), poiché, come scrive lo stesso Adorno, “alla filosofia il suo linguaggio è essenziale, e i problemi filosofici sono in larga misura problemi di linguaggio”. Questa introduzione alla terminologia diventa dunque una vera e propria introduzione alla filosofia, condotta al di fuori dei tradizionali schemi manualistici e sistematici, con un linguaggio accessibile che nulla sacrifica al rigore critico, e senza false semplificazioni. Adorno concentra la sua riflessione attorno a certi punti focali, nei modi storico-dialettici che gli sono propri. Procedendo per grandi “tagli”, egli affronta i principali movimenti della storia del pensiero (idealismo e realismo, empirismo e razionalismo, spiritualismo e materialismo), dandoci una sorta di panorama della filosofia, in particolare di quella moderna, per temi e problemi, ricco di aperture, di spunti e di suggestioni.

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